Мифра

Мифра (Mithra, произносится приблизительно как мисра) — древнее иранское божество, восходящее, как и древнеиндийский Митра (см.), к индоиранскому периоду. Религиозная реформа Заратуштры (см. Парсизм) не внесла Мифра в число высших богов — Амешаспентов (Амшаспандов), но чествование его было слишком глубоко укоренено в народе, и, несмотря на стремления реформы затушевать образ народного бога, Мифра не утратил своего значения и даже после Агурамазды мог считаться высшим иранским божеством. О распространенности культа Мифра в древней Персии свидетельствуют клинообразные надписи Артаксеркса Мнемона и Артаксеркса Оха, упоминающие Мифра наряду с богиней Анагитой, и греческие писатели (Геродот, Ксенофонт и др.). Самую подробную характеристику Мифра содержит обширная, посвященная ему молитва в Зендавесте, так назыв. Mihir yasht. Мифра здесь называется созданьем Агурамазды, но столько же достойным чествования, как и сам создатель. Мифра — бог света, покровитель мира, блюститель нравственного порядка, защитник своих поклонников на войне и высокий посредник между Агурамаздой и людьми. Ранним утром он восходит на священную гору и, сверкая золотом, озаряет горные вершины, а затем всю арийскую страну. Он умножает воду, взращивает деревья, дает урожай и вообще содействует процветанию мира. Он вечно бодрствующий, вездесущий, всезнающий бог, блюститель нравственного устава и закона Мазды, карающий всех его нарушителей, которые не могут ни обмануть его, ни уйти от его гнева. Особенно сильно обрушивается его гнев на нарушителей договоров и лжецов. Таким образом, древний бог физического света, отличаемый, впрочем, от солнца, стал богом нравственного света, чистоты, добра и знания. В вечной борьбе добра и зла он помогает своим чтителям, причем победа достигается не одними жертвоприношениями, но духовными подвигами и обузданием плоти. Сам Мифра представлялся приносящим мистическую жертву, через которую торжествует добро. Свидетельства древних западных писателей о Мифра довольно многочисленны, но не вполне согласны с характеристикой его в Зендавесте. Плутарх (De Is. et Osir., с. 46) называет его посредником между Ормуздом и Ариманом. Дурис (IV—III в. до Р. Х.) говорит о праздновании персами праздника в честь Мифра (у Атенея, X). Курций различает М., как световое божество, от солнца и огня, но Страбон прямо отождествляет его с солнцем. Вообще это отождествление установилось уже на Востоке в тот период, когда культ Мифра широко распространился за пределами Персии вследствие завоевания Ахеменидами Вавилонии и Ассирии. Мифра под именем Михр чествовался в Армении, под именем Мигира (Mihira) проник в Северную Индию, причем уже утрачена была память о его связи с древним индийским Митрой. Распространившись в Малой Азии, культ Мифра перешел (по словам Плутарха — через киликийских пиратов, взятых в плен Помпеем около 70 г. до Р. Х.) в Европу. Чествование Мифра утвердилось в Риме при императоре Домициане и пользовалось значительным распространением благодаря покровительству Траяна и затем Коммода. Вообще II и III вв. по Р. Х. представляют период самого широкого и интенсивного распространения культа Мифра и связанных с ним мистерий, как свидетельствует множество памятников с изображениями Мифра и обычными посвятительными надписями: Deo Soli invicto Mithr æ. На памятниках Мифра представлен юношей в восточной одежде и шапке: он одним коленом опирается на лежащего быка, которому левой рукой откинул голову назад, а правой пронзает кинжалом шею; собака, змея и скорпион пьют вытекающую из быка кровь; за Мифра на скале сидит ворон, по обеим сторонам Мифра диски солнца и месяца. Осмеивая модные восточные культы, распространенные в его время, Лукиан (120—200 по Р. Х.) заставляет римских богов спрашивать в недоумении, откуда явился среди них мидийский Мифра в своей национальной одежде и в тиаре — М., который даже не говорит по-гречески и не понимает, когда пьют в его честь (намек на варварское имя бога и на иностранные слова, употреблявшиеся в его культе). Мифы о Мифра рассказывали о его чудесном рождении из скалы, почему он носил эпитет πετρογενής — скалорожденный — и чествовался в пещерах или искусственных гротах, порою сооружавшихся его поклонниками. Был распространен и миф о похищении Мифра быков, получивший у Порфирия астрономическое и мистическое истолкование. О мистериях культа Мифра сообщают многие писатели II—IV вв., но сведения настолько неполные и частью подозрительные, что ясное представление о тайнах этого культа не может быть достигнуто. Во времена имп. Адриана некий Паллас составил обширное сочинение о М., которое до нас не дошло. Культ Мифра процветал еще в половине IV в.; Юлиан Отступник старался всячески поддержать его и устроил военные игры в честь М., но уже в 377 г. в Риме была разрушена пещера М., и даже при самом Юлиане Георгий, архиепископ Александрии, очистил старинный храм М., в котором его чтители приносили человеческие жертвоприношения, и обратил его в христианскую церковь. Трудно с точностью сказать, в чем заключалось таинственное учение, скрывавшееся в мистериях М. По-видимому, конечной целью мистерий было спасение душ после смерти, достигавшееся длинным рядом религиозных подвигов. Христианские апологеты, обличавшие язычество, оставили некоторые отрывочные сведения о приемах и обрядах, соблюдавшихся при посвящении в мистерии. По одним источникам, посвящаемый должен был претерпеть 12 истязаний — огнем, водою, голодом, жаждой и проч.; по другим, испытания достигали даже числа 80. Только вынесший все мучения и доказавший твердость духа становился воином М. Для обозначения различных ступеней искуса употреблялись названия животных. По словам Порфирия, мисты назывались львами, женщины — гиенами, служители — воронами, отцы — орлами или ястребами. В мистерии, по-видимому, входило и учение о переселении душ. Значительную роль в обрядности культа Мифра играли хлеб, вода и медь, которым умывали руки посвящаемым в степень льва (leontica). Последовательное восхождение души с низших ступеней на высшие приводилось в таинственную связь с плайетами и металлами. Предполагают, что некоторые черты мистерий Мифра входили в состав его культа уже в Иране, другие же возникли позже, в греко-римском мире, под влиянием синкретизма с другими мистическими религиозными культами, которые вообще сильно развились в Римской империи в период, непосредственно предшествовавший торжеству христианства. Свидетельства древних писателей о Мифра собраны в книге Fr. Windischmann'a, "Mithra. Ein Beitrag zur Mythengeschichte des Orients" (Лпц., 1857). См. также обширный труд Lajard, "Recherches sur le Culte p ublic et les mystè res de Mithra en Orient et en Occident" (с атласом, П., 1847). Об иранском Мифра см. Spiegel, "Er â nische Alterthumskunde" (Б., II, 77—87), и Darmesteter, "Ormazd et Ahriman" (П., 1877).