Дионис

ДИОНИС (Вакх) — греческое божество, воплощение жизненной силы. Древнейшие формы культа Д. сохранились во Фракии, где они имели «оргиастический» характер: участники культа, одетые в звериные шкуры, в массовых радениях доводили себя до исступления (экстаза), разрывали на части и пожирали в сыром виде воплощавшее бога животное (чаще всего быка или козла), приобщаясь таким образом к божеству и достигая «богоодержимости» (энтузиазма), становясь «вакхами». При этом отождествляются: 1. самое божество, 2. растерзываемое животное и 3. участники коллективного священного действа. Культ Д. находится в тесном родстве с земледельческими культами умирающих и воскресающих богов растительности (Адонис, Озирис и т. п.), но отражает более ранние социальные отношения и более древний строй мысли. Дионисийские обряды восходят к тому времени, когда общественное разделение труда было весьма незначительно, и первобытная группа совершала свои священные действа исключительно коллективно; божество еще не представляется на недоступной высоте, и к нему можно приобщиться примитивным способом: пожиранием растерзанного животного, в котором божество воплотилось. Самое представление о мире еще недостаточно дифференцировано, и Дионис объединяет в себе надземную и подземную сферу, жизнь и смерть в их нераздельном слиянии и отождествлении. Радения Д. осуществлялись в значительной мере женщинами, которые в «богоодержимости» становятся «вакханками», «мэнадами» (т. е. исступленными); они и терзают Диониса и одновременно пестуют его как воскресающего бога-младенца. Эта преобладающая роль женщин объясняется тем, что в самые ранние периоды земледелия, когда радения возникли, оно находилось почти исключительно в руках женщин, совершавших таким образом магический обряд укрепления жизненной силы нового бога, от которого, по их верованиям, зависел новый урожай. Из Фракии почитание Диониса перешло в Грецию, где для религии Диониса существовала благоприятная почва благодаря распространению сельских культов и обрядов аграрной магии. Однако воспринятая крестьянским населением Греции фракийская религия с ее первобытным недифференцированным характером встретила сильное противодействие со стороны аристократии, идеология которой строилась на «благоразумии» и «умеренности», на уважении к установленным социальным граням (см. Аполлон). Идеологическому центру греческого феодализма, дельфийскому святилищу Аполлона, удалось наконец овладеть новым религиозным движением. Дельфы приняли Диониса как божество, равноправное с Аполлоном, но оргиастические формы культа Д. были значительно смягчены. Д. был признан сыном Зевса, рожденным от фиванки Семелы (обычная форма ассимилирования чуждых божеств с олимпийскими богами; при этом в мифе сохранена архаическая черта двойного рождения, восходящая вероятно к первобытным обрядам «вторичного рождения» юношей при достижении ими зрелости: Семела гибнет от козней ревнивой Геры, и Зевс зашивает недоношенного Д. в свое бедро и вынашивает его до конца); в гражданском культе греческих государств Д. уделяется место бога вина и опьянения, а также владыки душ умерших. Ожесточенная социальная борьба VII—VI вв., сопровождавшая распад греческого феодализма, была благоприятна для религии Д. Пессимистические настроения аристократии облеклись в учение орфиков о греховности всех границ, всякого обособленного существования, греховности, от которой душа, заключенная в темницу — тело, может освободиться для слияния с первоединым божеством лишь путем аскетической жизни и приобщения к мистериям Диониса, растерзанного и вновь воскресшего (в орфическом мифе Дионис-Загрей растерзан и съеден титанами (лишь сердце Д. спасает Афина и передает Зевсу, к-рый, проглотив это сердце, рождает нового Д.); титанов Зевс испепеляет, а из их золы создает людей; поэтому в людях соединено злое титаническое начало — тело — с дионисийским — душой). С другой стороны, культ Диониса как владыки душ умерших усиленно выдвигался «тиранами», политическими вождями торгового капитала, в противовес аристократическому культу героев, мифических прародителей знатных родов. Оргиастический характер культа Д., где участвующие в священном действии считали себя перевоплотившимися в бога и его спутников (мэнад или лесных демонов-сатиров) и надевали соответствующие маски, создал специфические литературные формы. Таковыми являются: культовая песнь дионисийских празднеств — дифирамб (см.) и драма (см.) — «действо»; Д. становится покровителем актерского искусства, и на грани VI—V вв. до христ. эры, как один из элементов культа Д., впитавшего в себя аграрные магические обряды и поминальные моменты героического культа, создаются в Аттике трагедия (см.) и комедия (см.). В эллинистических государствах религия Д. играла гораздо меньшую роль, но культ его продолжал существовать в течение всей древности; орфические таинства временами привлекали широкие круги и в эпоху упадка античной культуры явились одним из источников неопифагорейской и неоплатоновской метафизики. Изображения дионисийского оргиазма в сохранившейся лит-ре встречаются очень редко (напр. «Вакханки» Еврипида); для эллинистической, в особенности же римской, поэзии Д. является исключительно божеством вина и опьянения. В этой форме образ Диониса переходит в литературу средневековой и новой Европы, и лишь учение Фр. Ницше о метафизическом противоположении двух начал — образного — «аполлоновского» — и беспредметного, музыкального — «дионисийского» (см. Аполлон) вызывает в новейшей лит-ре интерес к исконным формам религии Д. Из русских писателей в этом отношении особенно выделяется Вяч. Иванов (см.), символист и мистик, являющийся одновременно и поэтом и исследователем дионисийства.
Библиография:
Ницше Фр., Происхождение трагедии из духа музыки, СПБ., 1903; Вересаев В., Аполлон и Дионис (см. собр. сочин.); Иванов Вяч., Дионис и прадионисийство, Баку, 1923; Фрэзер, Золотая ветвь; Freret Culte de Bacchus parmi les Grecs, 1756; Maass E. W. T., ? , 1887; Его же, Theokrites D. aus einer Inschrift erlautert, 1891; Wiesler F., Ueber den Stierdionysos, Gottingen, 1881; Его же, Attribute und Symbole des D., 1892; Sittl C., D. Treiben und Dichten, 1898; Wheeler B. I., D. and immortality, 1899; Quandt W., De Baccho ab Alexandri aetate in Asia Minore culto, 1913; Harrit I. R., Origin of the cult of D., 1915; Rohde, Psyche, 2 Bde, Tubingen, 925.